Как работает медитация прозрения

Самая распространённая ветвь буддизма — Тхеравада. В этой традиции все медитативные техники подразделяют на два типа.

Первый — это тренировка концентрации (samādhi). Новичками в первую очередь предлагают именно эти практики. Их задача — развить навык удерживать внимание на одном объекте. Некоторые традиции в первую очередь опираются именно на эти практики. Но этот пост как раз о втором типе медитативных практик.

Второй тип медитации — это так называемая медитация прозрения или медитация осознанности (insight meditation, mindfulness meditation). Эти техники используют в буддизме для практики мудрости (paññā). Суть медитации прозрения в том, чтобы смотреть на работу ума. Простейшая техника, которой это достигается — это отмечание (или ноутинг). Нужно называть любой опыт, который вы испытываете в данный момент.

Прохлада в ступнях, чешется, оценочная мысль, воображение, испуг, давление, воображение, обдумывание…

В опыте можно выделить ощущения тела. Жар, холод, покалывание, давление, тяжесть, лёгкость, расширение, сжатие, движение, вибрация, пульсация… Можно посмотреть, приятным, неприятным или нейтральным кажется то или иное ощущение.

Можно выделить состояние ума, или общее состояние, фон. Расслабленность, желание, любопытство, огорчение, интерес, нетерпеливость, раздражение, сонливость, спокойствие…

Ещё есть мысли. Планирование, визуальное воображение, оценка, диалог, предположение, фантазия, аудиальное воображение…

Процесс медитации заключается в том, что вы называете то что испытываете в данный момент. И снова… И снова… Это своего рода цикл обратной связи, который заставляет вас смотреть на непосредственный опыт. Если вы перестали называть то что испытываете, то возможно вы отвлеклись? Посмотрите, что происходит в данный момент?

Если вы называете мысль, важно называть именно форму, а не содержание. Если вы говорите: “Я думаю что он не прав”, то это содержание мысли. А по существу это просто оценочная мысль. Плюс возможно с ней связана та или иная эмоция или состояние. Назовите его.

Навык, который при этом тренируется — это внимание к непосредственному опыту. Чем больше вы смотрите на непосредственный опыт, тем больше вы видите как работает ваш собственный ум. Знание механизмов работы ума постепенно становится для вас естественным. Это знание само встраивается в практику и начинает направлять ваше внимание. Иными словами чем больше вы прозреваете в механизмы работы ума, тем меньше вы обманываетесь иллюзиями, возникающими в нём… И тем глубже вы можете в него заглянуть.

По мере того, как вы накапливаете это прямое знание, вы начинаете спускаться через слои ума к его центру, источнику. В этом движении можно выделить определённые этапы, в Тхераваде они называются ньянами. Их выделяют 16. Но для простоты можно выделить 4 последовательных группы:

1) Ньяны с первой по третью. Всё твёрдое, обычное, физичное.
— Знание тела и ума. Мы получаем знание того, что наша субъективная реальность состоит из ощущений. Что тело и ум можно наблюдать.
— Знание причины и следствия. Мы узнаём, что ощущения влияют друг на друга, складываются в цепочки реакций.
— Знание трёх характеристик. Мы видим что ощущения приходят и уходят (непостоянство, impermanence, anicca), что в ощущениях не содержится “меня” (пустота, no-self, anatta), и что ощущения не несут удовлетворения (страдание, dukkha).

2) Потом ощущения начинают размягчаться, течь, всё становится прозрачным. Это четвёртая ньяна, знание возникновения и исчезновения. Тут мы впервые видим как возникает и исчезает иллюзия. Мы смотрим на любую иллюзию (историю, фантазию). Мы начинаем изучать из чего она состоит, и видим что любая иллюзия состоит из отдельных ощущений. Ощущения тела, мысли, воображение, эмоции — переплетаясь вместе они создают обманчивое впечатление, иллюзию. Когда вы смотрите на детали, обман рассеивается. Шинзен использует такую метафору для описания этого процесса. Вы идёте по дороге и видите впереди верёвку. Вы подходите ближе и видите что это на самом деле змея — она шевелится! Вы подходите ещё ближе, и видите что на самом деле это муравьи, которые переползают дорогу. В этой ньяне мы видим как работает иллюзия, сам механизм её возникновения и исчезновения.

3) Потом становится темно и плохо. Это ньяны с 5й по 10ю. Субъективный мир начинает разваливаться на части, возникает страх, отвращение, хочется освободиться как никогда. Это тёмное время. Медитировать не хочется. Кажется что медитация не работает, что медитировать не получается. Кажется, что теряешь опору в жизни. Это нужно просто пересидеть. Когда медитатор проходит этот этап, он может испытывать сильные искажения в том как он воспринимает всё вокруг. Важно помнить об этом, и делать над собой усилие чтобы не вымещать свою боль на людях, которые вас окружают.

4) Потом всё просто успокаивается. Становится нормально. Просторно и тихо. Тут можно легко потерять мотивацию медитировать. Вроде незачем — всё и так нормально. Но с другой стороны, медитировать приятно, и хочется медитировать часто и много. Ничего не происходит. На этой стадии поток опыта видно объёмно. При этом если вы замечаете что-то, чего не замечали раньше — это просто включается в перспективу, и перспектива становится шире.

Когда становится просторно и тихо, можно заметить то или иное ощущение, которое кажется “мной”. История, которая звучит уже очень-очень давно, и на которую мы привыкли не обращать внимания. А потом затихает и она… И возникает вновь. Но опыт состояния, где нет этой истории меняет что-то очень глубоко — история о существовании “меня” больше не кажется правдоподобной. Становится ясно, что эти истории возникают и исчезают каждую секунду. Это фундаментально освобождает.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *